Еврейская мудрость: финансовый успех, традиции и мировоззрение

1. Еврейская мудрость и финансовый успех

Многие подмечали, что еврейские бизнесмены и профессионалы часто достигают выдающихся успехов и делают это быстрее других. Секрет этого феномена связывают не с какой-то биологической предрасположенностью, а с культурой и мудростью, накопленной еврейским народом. Какие принципы еврейской мудрости помогают добиться финансового и интеллектуального успеха – и как их может перенять нееврей? Ниже перечислим ключевые установки:

• Стремление к знаниям и образованию. В еврейской традиции знание ценится как высшее богатство. С детства поощряется учеба, чтение и интеллектуальные споры. Евреи исторически добивались высокой грамотности и образования, поскольку изучение Торы и других текстов – религиозная обязанность каждого. Это привело к тому, что «в нашем народе не могла сформироваться каста монополистов знания – все евреи обязаны учиться и имеют право учиться». Такой акцент на образовании развивает интеллектуальные способности, критическое мышление и умение решать сложные задачи – качества, напрямую связанные с успехом в науке и бизнесе.
• Позитивное мышление и стойкость к неудачам. Еврейская мудрость учит видеть урок и новую возможность в любой трудности. В Талмуде рассказывается о мудреце Нахуме Иш Гамзу, который на каждое событие отвечал: «Гам зу ле-това!» – «И это к лучшему». Такая установка формирует оптимизм и гибкость мышления. Во многом благодаря ей евреи, пройдя через века преследований и лишений, сохраняли внутренний стержень и веру в будущее. Современные психологи подтверждают, что оптимизм помогает предпринимателям преодолевать кризисы. Когда другие опускают руки, «еврейский бизнесмен спрашивает себя: “Как я могу на этом заработать?” – и ищет новые пути». Позитивный настрой и настойчивость перед лицом проблем – мощные факторы успеха.
• Этика труда и ответственность. Традиционная еврейская пословица гласит: «Если отец не учит сына ремеслу, он учит его воровству». В Талмуде (трактат Кидушин 29a) рабби Иегуда прямо говорит: «Кто не обучает сына профессии – готовит из него вора». Этот принцип приучает к тому, что труд – необходим и почетен. Любая честная работа достойна уважения: «Стыдиться следует не любой работы, даже самой простой, а только праздности». Евреев с детства учат самостоятельности и дисциплине в делах. Это формирует ответственность, умение ставить и достигать цели – качества, необходимые для финансовой самостоятельности.
• Умение общаться и налаживать связи. Еврейская культура ценит красноречие, умение убеждать и договариваться. С детства поощряется задавать вопросы, вести дискуссии. Не случайно мудрецы постановили, что «дети непременно должны задавать вопросы… родители обязаны поощрять ребенка спрашивать». Это развивает уверенность в общении. В бизнесе евреи славятся способностью выстроить доверительные отношения: «они всегда доброжелательны, вежливы и умеют расположить к себе партнера». Настрой на диалог и поиск компромисса помогает успешно вести переговоры и строить деловые сети. Любой человек может развивать в себе эти навыки коммуникации и эмоционального интеллекта.
• Семейные и общественные ценности. В еврейской традиции семья и община – опора личности. Родители с детства прививают детям уважение к старшим, поддержку близких, взаимопомощь. «Для евреев семья – альфа и омега, центр мироздания… духовное единство и преданная любовь». Крепкие семейные связи дают эмоциональную стабильность, а активное участие в общине – широкий социальный капитал. Еврейские общины исторически помогали своим членам советом, обучением, финансами. Налаженные внутриобщинные связи (нетворкинг) и репутация честности способствуют успеху в карьере и предпринимательстве.
• Отношение к деньгам как к средству, а не цели. Еврейская мудрость рассматривает богатство не как самоцель, а как инструмент для благих дел и обеспечения семьи. «Кого можно считать богатым? – Того, кто счастлив тем, что имеет», – гласит старая максима. Эта мысль (из Пиркей Авот 4:1) учит довольствоваться достатком и избегать жадности. Деньги должны работать на человека и общество, а не наоборот. Например, традиция цдаки (благотворительности) обязывает отдавать десятину дохода на помощь нуждающимся. Считается, что такая щедрость – залог истинного благословения в делах. Даже нееврей может перенять эту установку: регулярно жертвуя часть средств на благотворительность, вы не только помогаете обществу, но и воспитываете в себе правильное отношение к богатству.

Таким образом, чтобы перенять «секреты» еврейского успеха, нееврей может развивать в себе любовь к знаниям, настойчивый оптимизм, трудолюбие, коммуникативность, опору на семью и щедрость. Эти принципы универсальны и доказали свою эффективность веками. Современные бизнес-тренеры нередко пересказывают их своими словами, но корни такой мудрости восходят к Торе и талмудическим мудрецам. Следуя этим установкам, человек любого народа сможет повысить свои шансы на успех – материальный и интеллектуальный – и при этом сохранить нравственные ориентиры.

2. Как изучать еврейскую мудрость

Еврейская мудрость накоплена в священных текстах и комментариях за тысячелетия. Чтобы постичь ее глубину, нужно подходить системно. Ниже представлены рекомендации по литературе и организации учебы для нееврея, желающего изучать еврейскую традицию:

• Начните с Письменной Торы (ТаНаХ). Тора – в узком смысле Пятикнижие Моисеево – фундамент еврейской мудрости. В широком смысле Тора включает весь ТаНаХ: Тору (Законы), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Желательно читать Тору с классическими комментариями – например, комментарий Раши – чтобы понимать традиционное толкование. Для нееврея доступны переводы, изданные в еврейских издательствах с раввинскими пояснениями. Это важно, так как такие издания передают аутентичное понимание, избегая искажений. Читая Бытие, Исход и другие книги, обращайте внимание на притчи, моральные законы, исторические уроки – они заложили основу еврейского мировоззрения.
• Изучайте Мишну и Талмуд постепенно. Мишна – свод устных законов и этических изречений, записанный во II веке, а Талмуд – объемный комментарий к Мишне, включающий дискуссии мудрецов (~ III–V вв.). Талмудическое мышление сложное, поэтому начинать лучше с самых понятных частей. Рекомендуется трактат Пиркей Авот («Поучения отцов») – сборник этических максим из Мишны. Он невелик по объему и доступен по смыслу. Например, в нем сказано: «На трех вещах стоит мир: на Торе, на служении и на добрых делах» – эта фраза сама по себе содержит программу духовного развития. После Авот можно перейти к агадическим (нравоучительным) историям Талмуда – они раскрывают мудрость через притчи. Для систематического изучения законов подойдут выдержки из Мишне Тора Рамбама (Маймонида) или Шулхан Арух – кодификации еврейского закона. Полный Вавилонский Талмуд насчитывает 20 томов, его освоение – дело многих лет даже для еврея, но не обязательно знать его весь. Можно выбрать темы, связанные с этикой бизнеса, семейных ценностей, правосудия – то есть те аспекты, которые особенно интересуют.
• Обратите внимание на классических комментаторов и философов. Еврейская мудрость – это не только законы, но и богословие, философия, мистика. Нееврею, стремящемуся понять еврейский взгляд на мир, стоит прочесть произведения средневековых еврейских мыслителей: трактат «Мораль» (или «Поучения») Бахьи ибн Пакуды (Ховот ha-Левавот, «Должностования сердца») – о нравственном воспитании души; «Путь праведных» раввинa Моше-Хаима Луцатто (Месилат Йешарим) – руководство по духовному совершенствованию; главы из трудов Маймонида, напр. «Путеводитель растерянных», где разбираются философские основы веры. Эти книги существуют в русском переводе и позволяют познакомиться с этическими и интеллектуальными гранями иудаизма.
• Читайте современные работы по еврейской мудрости. Для начального ориентирования очень полезны обзорные книги. Например, труд американского раввина Йосефа Телушкина «Еврейская мудрость: этические, духовные и исторические уроки» (есть перевод на русский) систематизирует высказывания Талмуда и мудрецов по темам – от семьи и воспитания до бизнеса и политики. Другой известный автор – раввин Джонатан Сакс, чей сборник эссе «Неоконченная цивилизация» и книга «Учёба обеспечивает будущее» (образовательные лекции) дают глубокий, но понятный анализ того, как библейские идеи применимы к современному обществу. Полезна книга Рабби Даниэля Лапина «Бизнес по-еврейски» (Thou Shall Prosper), где 10 принципов финансового успеха выведены из Торы – она написана специально для широкой аудитории. Такие работы помогают связать древнюю мудрость с реалиями XXI века.
• Структурируйте изучение и практикуйте регулярно. В иудаизме существует традиция ежедневного урока – например, изучение одной страницы Талмуда в день (даф йоми). Необязательно следовать именно этому формату, но регулярность очень важна. Можно составить расписание: в определенные дни недели читать главы из Торы, в другие – главы из избранной книги по еврейской философии, выделить время на разбор одной мишны или талмудической истории. Полезно вести конспект или дневник инсайтов. Обязательно обсуждайте прочитанное – если нет учителя или группы, можно делиться мыслями в тематических онлайн-форумах или с друзьями. Еврейская мудрость раскрывается глубже в формате диалога, спора (хеврута – парное изучение, принятая в ешивах, где собеседники задают друг другу вопросы и вместе ищут ответ).
• Уважайте традицию и контекст. Изучая еврейские тексты, важно понимать контекст их возникновения и смысл терминов. Например, заповеди в Торе часто имеют многоплановое толкование – буквальное, аллегорическое, правовое. Пользуйтесь комментариями и энциклопедиями. Электронная Энциклопедия иудаизма (портал eleven.co.il) содержит статьи на русском языке по основным понятиям – от «Талмуд» до «Шаббат». Сайт toldot.ru также имеет разделы с уроками и ответами раввинов на вопросы по вероучению и текстам. При затруднении в понимании лучше свериться с такими источниками, чем делать собственные выводы на пустом месте.

Важно отметить, что согласно самой еврейской традиции, нееврей не обязан изучать все тонкости Талмуда или соблюдать заповеди, данные сынам Израиля. Но базовые идеи Торы – монотеизм, этика, семь заповедей потомков Ноя – считаются достоянием всего человечества. Поэтому мудрецы разрешают и даже поощряют неевреев изучать те части еврейской мудрости, которые ведут к нравственному совершенствованию и познанию Бога. При уважительном подходе изучение еврейской мудрости может обогатить ваш интеллект и дух, открывая проверенные веками рецепты праведной и успешной жизни.

3. Практики и установки еврейской культуры: деньги, семья, образование, труд, ответственность

Еврейская культура выработала характерные практики и взгляды практически во всех сферах жизни. Рассмотрим основные из них – особенно касающиеся отношения к деньгам, семье, образованию, труду и ответственности. Именно эти ценности лежат в основе еврейского образа жизни и во многом объясняют успех и устойчивость еврейского народа.

Деньги и благосостояние. В еврейской культуре деньги рассматриваются прагматично: как необходимый ресурс, которым нужно распоряжаться мудро и нравственно. С одной стороны, богатство воспринимается как благословение Всевышнего, а бедность – как испытание, от которого никто не застрахован. Но при этом накопительство ради самого богатства осуждается. «Умножающий имущество – умножает заботу», – говорит Талмуд, предупреждая, что погоня за лишними богатствами приносит лишь беспокойство. Евреев учат не сорить деньгами впустую, жить по средствам (цинюа – скромность в быту) и откладывать на будущее. В то же время деньги не должны становиться смыслом жизни: каждую неделю наступает шаббат, когда строго запрещены любая работа и торговля, чтобы человек помнил – жизнь не сводится к зарабатыванию денег. Как говорится, в Шаббат еврей «вспоминает, что работа, финансы и материальные занятия – лишь инструменты… но не властители нашей жизни». Это формирует здоровое отношение: деньги важны для достатка семьи и поддержки других, но не являются целью любой ценой.

Семья и дети. Семья в еврейской культуре – центральная ценность, вокруг которой выстроен весь уклад. Традиционная еврейская семья – обычно многодетная, с крепкими связями между поколениями. «Для евреев семья – альфа и омега, центр мироздания», – в семье находят любовь, поддержку и идентичность. Родители ощущают глубокую ответственность за детей, считая их воспитание священным долгом: «Дети в еврейской семье – это благо и ответственность. Всевышний доверил нам их души». Отцы и матери стараются передать детям свою веру, историю предков, уважение к традиции. В еврейских домах принято посвящать время совместным трапезам (особенно по шаббатам и праздникам), обсуждению Торы, рассказыванию семейных историй. Такая «преемственность педагогических семейных традиций» помогла еврейскому народу сохраниться в рассеянии – дети с малых лет впитывали, кто они и откуда. Отношения между родителями и детьми строятся на любви и уважении. Евреям чужд принцип авторитарного подавления: в отличие от некоторых культур, где считалась нормальной суровая дисциплина, публичные окрики или телесные наказания детей у религиозных евреев не приняты. Вместо этого акцент на позитивном подкреплении – детей часто хвалят даже за мелкие достижения, веря, что похвала мотивирует их стараться дальше. Семья также прививает чувство долга по отношению к старшему поколению: забота о родителях в старости – одна из важнейших заповедей (кибуд ав ва-эм). В целом, культ семьи создает крепкий «тыл» – человек, воспитанный в любви и уважении, более уверен в себе и эмоционально благополучен, что способствует успехам вовне.

Образование и учение. Как отмечалось, традиция обязывает каждого еврея учиться. «Уникальная особенность иудаизма состоит в требовании, чтобы каждый верующий учился… Для всех обязательна учеба». Поэтому в еврейском обществе сформировался настоящий культ образования. С ранних лет детей обучают читать (обычно начиная с букв еврейского алфавита и отрывков из Торы), причем учение рассматривается не как скучная обязанность, а как духовный подвиг. Существует обычай, впервые упомянутый еще ~1800 лет назад: если где-то был еврейский ребенок, не умеющий читать и писать, это казалось настолько невероятным, что требовало особого объяснения. В диаспоре, будь то средневековая Европа или марокканские общины, евреи организовывали свои школы (хедеры, талмуд-тора) даже в бедности, считая расходы на учителей первостепенными. Образование ценилось выше материальных благ, потому что знания – это «портативное имущество», которое нельзя отнять. В итоге евреи опередили многие народы по уровню грамотности, что впоследствии позволило им занимать важные позиции в науке, медицине, финансах. В современной Израильской и еврейской диаспорной культуре уважение к образованию сохраняется: дети евреев часто нацелены на университет с детства, много среди них докторов, инженеров, исследователей. Родители контролируют успехи в школе, но также стараются привить любовь к чтению, логическим играм, музыке. Система ценностей такова, что интеллектуальные достижения вызывают большую гордость семьи. Неевреи тоже могут заметить: если воспитывать детей с убеждением, что учеба – ключ к самореализации, то вероятность их успеха существенно возрастает.

Трудовая этика и честность. Еврейская культура высоко ценит трудолюбие и предприимчивость. Даже в религиозных кругах, где многие часы уходят на изучение Торы, поощряется иметь профессию и работать. «Превосходно, – говорили мудрецы, – если человек изучает Закон и [занимается] земным ремеслом». То есть идеал – сочетание духовного и материального труда. Еврейские ремесленники, торговцы, фермеры из поколения в поколение славились умением мастерски выполнять свою работу и вести дела честно. Тора неоднократно запрещает обман в торговле (например, втор. 25:13–15 – запрет неверных весов). Честность в бизнесе стала национальной чертой, подкрепленной религиозным страхом греха. Репутация надёжности – ценнейший актив: еврея, уличенного в жульничестве, могла отвергнуть собственная община. Поэтому большая часть еврейских предпринимателей придерживалась принципа «генево даат» – не вводить партнера в заблуждение. Кроме того, евреям присуща бережливость и рациональность в экономических делах. Исторически, не имея порой права владеть землей, они занимались торговлей, финансовым делом – сферами, требующими аккуратности и учета рисков. Выработалась привычка планировать на будущее, инвестировать в обучение детей, в недвижимость или золото, которые сохранят ценность. Одновременно щедрость тоже считается добродетелью: согласно еврейскому закону, из заработка следует выделять не менее 10% на благотворительность (а максимально – до 20%, чтобы и самому не обеднеть). Таким образом, трудовая этика евреев включает в себя упорство, профессионализм, честность и социальную ответственность. Это сочетание создает долгосрочную надежность дел – фактор финансового успеха, особенно заметный в бизнесе.

Ответственность перед Богом и людьми. Еврей с детства живет в системе заповедей, которые дисциплинируют его и приучают отвечать за свои поступки. Понятие аводат ha-Шем – служения Богу – учит, что все действия (еду, общение, работу) надо соизмерять с моральными нормами. Например, ребенок знает, что нельзя украсть конфету в магазине, потому что это грабеж – нарушение заповеди «не воруй». Он осознает, что за плохой поступок придется просить прощения у пострадавшего и у Бога (особенно в Йом-Кипур). Такая модель формирует внутреннюю ответственность – ощущение, что «Всевышний доверил нам этот мир, и мы отвечаем за поддержание в нем справедливости». Кроме того, сильна ответственность перед общиной: еврейские общины всегда отличались взаимопомощью. Если кто-то заболевал или беднел, соседи собирали средства, устраивали детей сироты на воспитание – потому что «кол Исраэль аревим зе ла-зе», «все израильтяне поручители друг за друга». Чувство солидарности и личной обязанности поддержать ближнего – важная установка, передаваемая по традиции. Она и сегодня проявляется: благотворительные фонды, ссудные кассы (гмах) и волонтерство распространены среди евреев. Нееврей может перенять эту черту, воспитывая в себе привычку держать слово, выполнять обещанное и не уклоняться от долга. В еврейской культуре человек слова ценится превыше ловкого авантюриста, а долг для него – святое. В результате евреи заслужили репутацию надежных партнеров, что, конечно, способствует успеху и процветанию сообщества в целом.

Подводя итог, еврейская культура формирует целостный образ жизни, где материальное и духовное взаимосвязаны. Деньги рассматриваются через призму морали, семья – как источник силы, образование – как обязанность и счастье, труд – как добродетель, а ответственность – как основа отношений. Эти практики и установки проверены временем и могут служить примером для любой культуры, стремящейся к устойчивому развитию и справедливости.

4. Установки и образ мыслей, которые воспитывают евреи (и которые полезно перенять)

Вопрос воспитания детей и самовоспитания – ключевой в еврейской мудрости. Еврейские родители из поколения в поколение передают своим детям определенные ценности и образ мыслей, которые помогают им добиваться успеха и жить достойно. Рассмотрим, какие установки и навыки формируются у еврейских детей с малых лет – и чему может поучиться каждый, кто хочет воспитать себя и своих детей в том же духе (отношение к учебе, деньгам, успеху, самодисциплине и пр.):

1. Любознательность и умение задавать вопросы. Один из столпов еврейского воспитания – поощрение детей спрашивать и сомневаться. Уже на Пасхальном седере даже самый маленький ребенок задает традиционные вопросы «Ма ништана?» («Чем отличается эта ночь?»), и вся история Исхода рассказывается в ответ на детское любопытство. «Мудрецы Талмуда заключили: дети непременно должны задавать вопросы… Родители обязаны поощрять ребенка спрашивать, а если он не умеет – научить его». Типичная сцена: ребенок спрашивает о смысле заповеди или значении слова, и отец вместо короткого ответа увлеченно объясняет или даже учит искать ответ вместе. Такой подход воспитывает независимое критическое мышление. Еврейские дети привыкают мыслить активно, не принимать на веру непонятное. В зрелой жизни это проявляется как инновационность и творческий подход – качества, которые отмечают у многих выдающихся евреев-ученых и предпринимателей. Совет для всех родителей: никогда не гасите любопытство ребенка, напротив – отвечайте на «почему» или ищите ответы вместе в книгах. Это заложит основу интеллектуального развития.

2. Уважение к знаниям и успехам в учебе. В еврейских семьях учеба – не скучная обязанность, а дело чести и радости. Ребенка с ранних лет знакомят с книгами, алфавитом (часто буквы мажут медом, чтобы ребенок ощутил, как учение «сладко»). Каждое новое умение – повод для гордости. Родители и бабушки искренне восхищаются, если малыш выучил молитву или таблицу умножения. Детей часто хвалят за старание: «приучить детишек к тому, что их успехи ценны и важно стремиться к большему». Но вместе с похвалой идет и требовательность: если ребенок принёс плохую отметку, его не ругают, но обязательно мотивируют исправить, решать задачу до правильного ответа. Еврейские родители верят в потенциал своих детей и внушают им веру в себя. Принято говорить: «Ты у нас способный, ты справишься». В результате у детей формируется высокая учебная мотивация. Для перенятия: цените образование детей, демонстрируйте радость от их успехов, помогайте преодолевать трудности в учебе поддержкой, а не наказанием. И себе не забывайте напоминать: учиться новому никогда не поздно – эта мысль в еврейской культуре оправдана примерами многих, кто становился ученым или раввином уже в зрелом возрасте.

3. Самостоятельность и ответственность с ранних лет. Еврейские дети рано осваивают бытовые и учебные навыки самостоятельно. Принцип – дать максимум знаний и показать пример, а дальше – «всё сам». Например, с достаточно малого возраста (3–5 лет) ребенка учат одеваться, убирать свои вещи, помогать накрывать на стол по шаббату. В учебе родители контролируют, но ожидают, что уроки ребенок будет делать сам, а не чтобы за него решали задачи. Если что-то не получается, взрослые объяснят, но потом скажут: «попробуй еще раз, у тебя выйдет». Это воспитывает инициативность и уверенность. Исследования показывают, что еврейские дети, как правило, более адаптивны: умеют готовить простую еду, следить за распорядком дня, пока их ровесники из иных культур могут быть излишне опекаемы. В еврейской семье не принято чрезмерно баловать: любовь большая, но поощряется самостоятельный опыт. Есть поговорка: «Сыновья наши – не принцы, а мы – не прислуга». Конечно, нееврейские родители тоже могут этому учить. Полезно поручать детям посильные обязанности и хвалить за их выполнение. Важный момент – привлечение к семейным делам как к привилегии, а не тяжкой обязанности. Еврейскому ребенку говорят: «Помоги нам зажечь субботние свечи», «Ты сегодня будешь старшим, присмотри за младшим братом» – это повышает его самооценку и формирует ответственность.

4. Ценность времени и трудолюбие. Еврейское воспитание приучает не тратить время попусту. «В этой стране (Израиле) дети не шатаются по улицам без дела… С ранних лет маленький иудей читает, занимается ручным трудом, ходит на курсы… редко бывает ничем не занят». Дети видят пример родителей, которые посвящают свободное время семье, учебе, молитве, а не бесполезному времяпрепровождению. Конечно, еврейские дети тоже играют и отдыхают, но часто игры у них развивающие: шахматы, музыкальные занятия, спортивные секции. Широко распространена традиция дополнительных кружков – от танцев до программирования – с надеждой раскрыть таланты ребенка. Такой образ жизни формирует дисциплину и умение ставить цели. К подростковому возрасту еврейский юноша или девушка часто умеют планировать свой день, совмещать учебу с хобби и общественной работой (например, участием в молодежной организации, волонтерством). Воспитанный так молодой человек входит во взрослую жизнь с навыком тайм-менеджмента и трудолюбием. Полезный пример: ограничивать у детей время на пассивные развлечения (телевизор, видеоигры) и поощрять активности – чтение, спорт, творческие проекты. А главное – показывать личный пример продуктивности. В еврейских семьях ребенок видит маму, которая после работы готовит ужин и параллельно слушает аудиолекцию, или отца, который придя домой читает книгу по истории вместо бессмысленного сидения перед экраном. Дети впитывают отношение к времени, как к ценному ресурсу, данный Богом, который следует использовать осмысленно.

5. Самодисциплина и религиозность как основа характера. В религиозных семьях дети с раннего возраста привыкают к распорядку заповедей: утром помолиться «Модэ ани», вымыть руки по определенному обряду, перед едой сказать благословение и после еды – благодарственную молитву (биркат амазон). По пятницам – за час до захода солнца – все готовятся к шаббату, одеваются в лучшее платье, мама зажигает свечи. Такая строгая цикличность ритуалов может выглядеть со стороны как ограничение, но на деле она вырабатывает силу воли и организацию. Ребенок понимает, что есть вещи, которые надо делать вовремя и регулярно. К примеру, с 13 лет мальчик обязан ежедневно надевать тфилин (ремешки с молитвами) и молиться – хочешь не хочешь, надо встать пораньше. Девочка с детства видит, как мама соблюдает кашрут – никогда не смешивает мясное с молочным, даже если очень хочется мороженого после мясного ужина, надо ждать. Эти мелочи дисциплины переносятся и на другие сферы: легче соблюсти дедлайн по работе тому, кто с подросткового возраста привык соблюдать религиозные дедлайны (зажигание субботних свечей не может «опоздать» ни на минуту). Кроме того, вера придает смыслы самодисциплине: ребенок понимает, что он делает что-то не только ради страха наказания родителей, а ради высшей цели – Бога, семьи, народа. Конечно, не все еврейские дети религиозны; в светских семьях эти качества прививают иначе. Но даже светский израильтянин скажет, что армейская служба (через которую проходят почти все в 18 лет) воспитывает волю и чувство ответственности перед коллективом.

6. Предприимчивость и креативность. Интересная особенность еврейского воспитания – развивать креативный подход к задачам. Возможно, корни этого в талмудическом мышлении, где ценятся нестандартные ходы ума. Еврейских детей учат «думать головой»: если они сталкиваются с проблемой, родители могут не дать готового решения, а предложить найти выход самостоятельно. Скажем, школьник поссорился с другом – мама скорее задаст наводящие вопросы: «Как думаешь, почему это случилось? Как можно помириться?», чем пойдет разбираться вместо него. Это приучает самому искать решения. Также евреи обычно поощряют инициативы детей – будь то маленький бизнес (продажа лимонада, помощь соседям за плату) или творческие проекты. В результате из многих вырастают предприниматели по духу: не боящиеся рисковать, пробовать новое. Известный израильский феномен – «хутспа» (дерзость) – отчасти родом из воспитания, где ребенку позволяют смело высказывать мнение, спорить со взрослыми уважительно, но на равных. Это рождает уверенность, что и «маленький человек» способен изменить ситуацию. Для родителей универсальный вывод: поддерживайте инициативы детей. Если сын или дочь хотят начать новое дело – пусть пробуют, даже если вероятен провал; научите извлекать уроки из ошибок. Так формируются предпринимательские навыки, которые очень пригодятся во взрослой жизни.

7. Нравственные ориентиры и доброта. Еврейское воспитание в большой степени направлено на формирование нравственности. Детям постоянно транслируются ценности Торы: честность, милосердие, уважение, справедливость. Примеры для подражания – праведники из библейских историй: Авраам, который гостеприимен; Йосеф, который прощает братьев; царь Соломон, мудро судящий. В повседневной жизни ребенка побуждают делать добрые дела: отнести тарелку супа больному соседу, пожертвовать копейки из своей копилки на благотворительность. Уже маленькому говорят о цдаке: на видном месте дома стоит ящичек для пожертвований, и ребенок с радостью сам опускает туда монеты – «помочь бедным, как велел Бог». Это прививает эмпатию и чувство справедливости. К bar/bat-мицве (13 лет у мальчиков, 12 у девочек) часто приурочивают благотворительные проекты подростков, подчеркивая: взросление – это не только права, но и ответственность помогать другим. Взрослый еврей, выросший с такими идеалами, обычно сохраняет их на всю жизнь. Именно поэтому столь многие евреи участвуют в филантропии и общественной деятельности. При воспитании собственных детей – независимо от вашей религии – важно заложить основы морали: делиться, сочувствовать, быть честным. Еврейские мудрецы говорили, что кроме знаний ребенку необходимо доброе сердце – «лев тов», иначе знания могут обратиться во зло. Совместное чтение и обсуждение этических историй, поощрение благородных поступков – эффективный метод вырастить порядочного человека.

В целом, еврейский подход к воспитанию сочетает любовь и требовательность, свободу и наставничество. Дети чувствуют себя ценными и любимыми, но нерастерянными – им с детства указывают ориентиры и дают инструменты самореализации. Родители сами демонстрируют пример (уважения к знаниям, трудолюбия, религиозности), зная, что дети учатся, глядя на них. Такой гармоничный стиль воспитания – одна из причин, почему еврейские дети, повзрослев, часто становятся успешными, уверенными и нравственно устойчивыми личностями. Перенимая эти подходы, любой человек может обогатить свою семью и помочь своим детям вырасти благополучными и ответственными членами общества.

5. Система заповедей в иудаизме: суть, виды и роль в формировании идентичности

Заповеди (митцвот) – центральное понятие иудаизма, определяющее образ жизни еврея. Система заповедей охватывает все стороны поведения – от отношений с Богом до отношений между людьми. Разберем общую суть этой системы, различие между повелительными заповедями и запретами, а также как соблюдение заповедей формирует еврейскую идентичность и практику.

Что такое заповедь? На иврите слово «мицва» (מצווה) буквально означает “повеление, приказ”. Согласно еврейской традиции, Бог дал евреям определенные повеления (что нужно делать) и запреты (чего нельзя делать), чтобы направить их жизнь по пути святости и справедливости. Традиционно говорят о 613 заповедях Торы – это число выводится мудрецами из текста Пятикнижия. Причем сам перечень “613 митцвот” впервые упоминается в Талмуде (Макот 23б) и был окончательно систематизирован средневековым мыслителем Рамбамом (Маймонидом). Из этих 613 заповедей, по расчету Маймонида, 248 – повелительные (на иврите «асаэ», “сделай”) и 365 – запретительные («ло-таасаэ», “не делай”). Повелительные заповеди – это требования совершить определенное положительное действие (например, «почитай отца и мать» или «соблюдай субботу»), а запрещающие – это требования воздержаться от какого-либо деяния («не убивай», «не кради», «не ешь запретную пищу» и т.д.). В агадической трактовке число 248 символизирует количество органов в теле человека (намекая, что все тело должно участвовать в исполнении заповедей), а 365 – число дней солнечного года (каждый день есть возможность устоять против какого-то греха). Конечно, не все 613 заповедей применимы в любое время: часть связана с Храмом (сегодня не исполняются из-за его отсутствия), часть адресована только коэнам (священникам) или только мужчинам/женщинам. Реально современный религиозный еврей в повседневной жизни оперирует несколькими десятками основных заповедей.

Примеры повелительных и запрещающих заповедей. Повелительные: соблюдать субботний отдых, обрезать младенца-мальчика на 8 день, класть тфилин (филактерии) по будням, давать десятину (маасер) от урожая/доходов на благотворительность, любить ближнего как самого себя, учить Тору, помогать разгрузить упавший груз у чужого осла (закон о помощи ближнему) и др. Запретительные: не есть свинину и другие некошерные продукты (кашрут), не работать в шаббат, не поклоняться идолам, не прелюбодействовать, не лжесвидетельствовать, не брать ростовщических процентов с единоверцев, не обманывать в торговле, не мстить, не злопамятствовать – и так далее, вплоть до таких тонкостей как запрет смешивать шерсть и лен в одежде (шатнез). На первый взгляд, система кажется чрезвычайно сложной, но в практике иудаизма все заповеди организованы по темам (разделы закона: кашрут, суббота, семейная чистота, молитва, праздники, гражданские законы и т.д.), и религиозные евреи изучают их постепенно. Заповеди – это не произвольные догмы, а метод приближения к Богу и совершенствования мира. В еврейской мысли есть идея, что каждая заповедь несет в себе определенную духовную ценность или урок. Например, соблюдение кашрута приучает к воздержанности и памяти о Всевышнем при каждом приеме пищи; запрет лгать и воровать создаёт атмосферу доверия в социуме; заповедь отдыха в шаббат сохраняет баланс между духовным и материальным.

Различие между заповедями-“делами” и запретами. Выполнение повелительной заповеди – это активное действие, за которое полагается награда, а невыполнение считается упущением. Нарушение же запрета – это совершение греха, влечёт за собой вину и, согласно Торе, могло в древности повлечь наказания (от карет – “отсечение души”, до телесных наказаний или штрафов, налагаемых судом, в зависимости от тяжести). Иными словами, позитивные заповеди воспитывают добродетели, а запреты удерживают от пороков. В еврейской этике считается, что человек должен стремиться исполнять как можно больше повелительных заповедей (делать добро), но также бдительно остерегаться нарушить запреты (не делать зло). Интересно отметить: хотя формально запретов больше (365), мудрецы указывают, что повелительные заповеди “весят” не меньше – например, заповедь любить ближнего как самого себя или изучать Тору требует постоянной активности. В Талмуде есть обобщение: «Всякий, кто соблюдает заповедь, даже не предписанную ему, называется праведником из народов мира» – то есть нееврей, добровольно следующий божественным указаниям, тоже удостаивается заслуги. Однако традиционно неевреям достаточно соблюдать Семь заповедей сынов Ноя (основы нравственности: запрет убийства, воровства, идолопоклонства, богохульства, прелюбодеяния, запрет есть мясо живого животного и обязанность устроить справедливый суд). Полный же комплекс 613 заповедей – особый завет между Богом и Израилем.

Заповеди как основа еврейской идентичности. Соблюдение митцвот на практике определяет уклад жизни еврея день за днем. Это и религиозная обязанность, и то, что наделяет еврейский народ уникальным обликом. Ещё в Торе сказано, что суббота и обрезание – «знамение между Мною (Б-гом) и сынами Израиля навеки». Действительно, такие заповеди как шаббат и кашрут наглядно отличают евреев: например, соблюдающий кашрут не будет есть в некошерном ресторане, а шаббат соблюдающий не выйдет на работу в субботу. Эти отличительные черты веками сохраняли единство и самосознание евреев. Существует известное высказывание: «Больше, чем евреи хранили Шаббат, Шаббат хранил евреев». Оно отражает мысль, что верность заповедям сплотила народ и защитила его идентичность, даже когда не стало государства или храма. В традиционных общинах через соблюдение заповедей человек ощущает себя частью единого целого: все вокруг живут по тем же законам Торы, отмечают одни праздники, молятся одними словами.

Кроме групповой идентичности, заповеди формируют личную духовную дисциплину. Каждый день религиозный еврей просыпается с мыслью о заповеди (молитва «Модэ ани») и засыпает, выполнив десятки из них: помолился, дал милостыню, воздержался от запретной пищи, проявил почтение к родителям, изучил слова Торы и т.д. Это придает жизни структуру и смысл. Даже если некоторые митцвот кажутся непонятными (хуким – например, запрет смешивать ткань, красная корова и др.), сама готовность исполнить волю Творца укрепляет веру и характер. С психологической точки зрения, человек, следующие четким нравственным правилам, увереннее и спокойнее, так как у него есть ориентиры.

Связь заповедей и морально-этических ценностей. Важно подчеркнуть: хотя система заповедей имеет ритуальные аспекты, ее суть – воспитать нравственную личность и святое общество. Великий раввин Гилель, когда его просили изложить всю Тору «на одной ноге», сказал: «Не делай другому того, что ненавистно тебе – в этом вся Тора. Остальное – комментарии». А мудрецы Талмуда добавляют: «Цель заповедей – возвысить человека» (Берахот 33а). Поэтому в традиции не принято отделять этику от заповедей. Например, заповеди заботы о бедных (десятина, подаяние, оставлять угол поля нежатым для бедняков) прямо направлены на установление социальной справедливости. Заповеди о суде требуют беспристрастности, запрещают взятки – что формирует честность. Заповедь почитания родителей укореняет семейные ценности. Даже чисто «ритуальные» предписания, как кашрут или шаббат, в конечном счете воспитывают уважение к высшему порядку, дисциплину и способность жертвовать сиюминутным комфортом ради принципа.

Таким образом, 613 заповедей иудаизма – это не произвольные догмы, а комплексная система духовно-нравственного роста народа и личности. Различие между повелениями и запретами вносит баланс: делай добро и избегай зла. Для евреев соблюдение заповедей – главный способ выразить верность Богу и принадлежность к народу Израиля. Через шаббат, кашрут, молитву, благотворительность и другие митцвот евреи «практикуют то, во что верят». Эта практика на деле создает их идентичность: и религиозную (служители Всевышнего), и культурно-национальную (единый народ, связанный общим заветом). Как метко сформулировано в Талмуде: «Всякий соблюдающий Шаббат, как будто соблюдает все заповеди Торы» – ибо в одном шаббате проявляется и вера, и следование божественному закону, и любовь к ближним (гостеприимство, общение с семьей). Заповеди – это каркас, на котором держится еврейская жизнь.

6. Еврейские практики и формы идентичности: шаббат, кашрут, изучение Торы, благотворительность и др.

У еврейского народа сложились особые практики, которые не только выполняют функцию религиозных обязанностей, но и служат символами идентичности. К наиболее значимым относятся шаббат (суббота – день покоя), кашрут (диетарные законы), талмуд-тора (постоянное изучение священных писаний) и цдака (благотворительность). Рассмотрим каждую из этих практик, их содержание и значение для еврейской жизни и самосознания.

Шаббат – священный день отдыха и духовного обновления. Шаббат (суббота), отмечаемый с захода солнца в пятницу до ночи субботы, – фундамент еврейского образа жизни. Он восходит к четвертой заповеди Декалога: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх. 20:8-11). Суть шаббата – имитация покоя Всевышнего после шести дней творения мира. В субботу евреи прекращают всякую будничную работу (мелаха): запрещено 39 видов деятельности (в том числе зажигать огонь, писать, перевозить грузы и т.п.). Натоместо этому время шаббата посвящается молитве, семье, изучению Торы и радостному отдыху. Субботние запреты – одни из самых строгих законов иудаизма, за нарушение которых Тора предусматривала смертную казнь (в эпоху Храма, хотя на практике высшая мера применялась крайне редко). Почему же шаббат так важен? Во-первых, это знак Завета между Богом и Израилем: «Шаббат… это зримое воплощение завета между Богом и евреями, знак принадлежности к избранному народу». Во-вторых, шаббат – день, который «вбирает в себя все остальные заповеди», как сказано: «Всякий соблюдающий Шаббат, как будто соблюдает всю Тору», ибо в нем проявляется и вера (человек свидетельствует, что мир сотворен Богом и Ему принадлежит), и любовь к ближним (традиция субботних трапез, гостеприимство, совместный отдых).

Шаббат формирует идентичность на практике: где бы ни жил еврей, каждую седьмую день он живет по «своему времени», отличному от окружающего мира. В советское время, например, религиозные евреи увольнялись с работ, но не выходили в субботу – так велика была верность шаббату. Не зря говорят: «Шаббат хранил евреев», позволив не раствориться среди других, ведь «мы остались верными Шаббату… и эта преданность явилась средством сохранения нашей еврейской идентичности». Кроме идентичности, шаббат несет глубокий гуманистический смысл. Это день, когда богач и слуга одинаково не работают – социальное равенство; когда человек отпускает контроль, признавая, что мир принадлежит Богу, а не ему. Как пишет один современный комментатор: «В Шаббат мы вспоминаем, что мир – творение Бога… и что мы никогда не должны быть рабами земных хозяев: работа, финансы и занятия – лишь инструменты, но не властители нашей жизни». Таким образом, шаббат – время духовности и семьи. Семья собирается за праздничным столом при свечах, благословляют вино и хлеб (кидуш и хамоци), поют древние песни. Шаббат называют «невестой» и «царицей», он приносит в дом атмосферу святости и покоя. Даже нерелигиозные израильтяне часто соблюдают какие-то элементы шаббата – например, семейный ужин в пятницу вечером – как дань традиции. А для религиозного еврея шаббат – источник радости («онег Шаббат»): разрешено вкусно есть, спать вволю, радоваться жизни. «Шаббат – наслаждение: вкусная трапеза, роскошный стол, мерцание свечей, сладкое пение…», и получать эти удовольствия в этот день – сам по себе мицва. И при всем этом шаббат остаётся днем строгой дисциплины (столько-то и столько-то нельзя). Это сочетание создает уникальный недельный ритм, который на протяжении тысячелетий объединяет евреев и напоминает им о их избранниче и миссии.

Кашрут – диетические законы как образ еврейской святой трапезы. Кашрут – система законов о разрешенной и запрещенной пище – тоже важнейший маркер еврейской идентичности. Основные правила кашрута даны в Торе (Левит 11, Второзаконие 14): еврей может есть только определенные виды животных (только парнокопытных и жвачных млекопитающих – корова, овца; рыб только с чешуей и плавниками – т.е. не сом, не угорь; птиц – из перечисленных видов, исключая хищных; насекомых почти всех нельзя, кроме некоторых саранчовых в йеменской традиции). Нельзя употреблять кровь (мясо тщательно солится для удаления крови), запрещены определенные части (например, седалищный нерв – откуда история про Якоба и ангела). Кроме того, запрещено смешивать мясное и молочное: «не вари козленка в молоке матери его» – трижды повторенная заповедь. Из этого вывода – не только не готовить и не есть такие смеси, но и иметь раздельную посуду для молочного и мясного, выжидать время между мясной и молочной трапезой (обычно 6 часов после мяса до молока). Есть еще множество деталей (например, вина или сыры должны быть изготовлены под еврейским контролем, чтобы считаться кошерными). Для чего все эти ограничения? С практической стороны, кашрут веками ограждал еврейскую общину от ассимиляции: еврей не мог свободно есть за одним столом с неевреями, значит, избегал тесных социальных контактов, которые могли привести к смешанным бракам. Это была своего рода диета идентичности. Но у кашрута есть и духовное объяснение: еврей воспринимает пищу как нечто, требующее очищения и разрешения от Всевышнего. Каждый прием пищи становится ритуалом: надо проверить состав продуктов, пронаблюдать, что все по закону. Перед едой – нетылат ядаим (омовение рук), благословение брахот на пищу, после еды – благодарственная молитва. Все это приучает к мысли, что еда не только для насыщения тела, но и для служения Богу. Еврей верит, что употребляя кошерную пищу, он «освящает» материю, а не опускается к животному уровню. Есть идея «мы то, что мы едим»: запрещая жестоких хищников или нечистых существ, Тора как бы говорит – не принимай в себя духовную нечистоту или жестокость. Кашрут дисциплинирует желания: далеко не всегда удобно найти кошерную еду, особенно в рассеянии, – и ради этого евреи жертвовали разнообразием и даже голодали, но не ели трефное (не-кошерное). Это воспитывает самоконтроль, что отражается и в других сферах жизни. Кашрут как практика означает множество внешних атрибутов: в еврейском доме две раковины или два комплекта посуды (для мясного/молочного), особая маркировка продуктов (где-нибудь на печенье мелко значок кашрута), особые лавки – кошерные мясные, где забой по галахе (шхита). Все это, с одной стороны, ограждает и объединяет еврейскую общину (свой пищевой мир), а с другой – постоянно напоминает человеку о его вере, даже в будничных делах. Когда еврей отказывается от привлекательного некошерного блюда, он актуализирует свою идентичность и связь с традицией. Примечательно, что многие светские евреи, не соблюдающие иных заповедей, тем не менее не едят свинину – такой культурный кашрут как минимум. В Израиле сегодня кашрут имеет и социальное значение: рестораны часто получают сертификат кошерности, чтобы их посещали религиозные клиенты; государственные учреждения обычно не подают некошерное. Это показывает, насколько кашрут стал синонимом «еврейского стандарта» в еде. Для верующего же соблюдение кашрута – это ежедневное служение и способ «быть святым посредством того, что ты ешь». В книге Левит (11:44) после перечня пищевых запретов сказано: «Освящайте себя и будьте святы, ибо Я свят». Таким образом, кашрут – форма религиозной дисциплины, которая одновременно является народной традицией.

Изучение Торы – образ жизни учения. Как уже не раз упоминалось, постоянное изучение священных текстов – отличительная черта иудейства. На иврите это называется «талмуд-тора» – буквально “учение Торы”. Считается, что заповедь изучения Торы весит столько же, сколько все остальные, потому что ведет к их исполнению. В традиционном расписании религиозного еврея обязательно есть время для учебы: будь то утренний урок, или вечер в бейт-мидраше (дом учения) после работы, или хотя бы чтение страницы перед сном. У многих есть ежедневная норма – например, страница Талмуда (цикл «даф йоми» за ~7 лет), или глава Танаха, или параграф галахического кодекса. Почему это так важно для идентичности? Потому что через изучение еврей постоянно взаимодействует со своим наследием, с мудрецами прошлых поколений, с Божьим словом. В традиционной общине неученый человек – почти белая ворона. Уважением пользуется тот, кто “знает”. В классических еврейских обществах звание раввина или ученого Талмуда ценилось выше богатства. Учение – это то, что сохраняет разум острым и сердце направленным к Богу. Даже если человек занят тяжким физическим трудом, ему ставится в заслугу, если он хоть по немного учит ежедневно. Так формируется образ «народа Книги»: евреи воспринимают себя как носителей уникальной мудрости, данной им в книгах (Торе, Талмуде и пр.).

Внешне постоянное изучение проявляется, например, в существовании ешив – религиозных учебных заведений, где юноши (а теперь и девушки в религиозном сионизме) могут годами учиться Торе, иногда откладывая карьеру. В синагогах повсюду проходят уроки. Даже на языческих рынках стран Диаспоры можно было увидеть еврейского лавочника, сидящего с томиком Талмуда в свободную минуту. Эта картина стала архетипической. Для еврея учиться – не стыдно в любом возрасте. Старинная поговорка: «Учиться никогда не поздно; стыдно – оставаться невеждой». Еврейское образование традиционно непрерывно: нет концепции, что после бар-мицвы или свадьбы человек «уже всё выучил». Пока жив – познавай. Поэтому даже сегодня, в синагогах можно увидеть кружки изучения для пенсионеров, курсы Торы онлайн, семейные изучения. Изучение Торы – это также метод передачи традиции следующему поколению. Родители с детьми дома могут вместе разбирать недельную главу (паршу). Мудрецы установили, что отец обязан обучить сына Торе (если сам не может, нанять учителя). В современном Израиле уделяется огромное внимание развитию сети религиозных школ (и светских тоже, ибо образованность – общенациональная ценность).

Для идентичности учеба важна еще и тем, что через тексты человек осознает свои корни и ценности. Читая историю исхода из Египта, еврейский ребенок понимает, что его народ ценит свободу и Бог спас его предков от рабства – это формирует самосознание. Читая Пиркей Авот, он узнаёт моральные принципы, по которым жили его деды. Без знания своих источников идентичность пуста. Поэтому евреев в гетто или эмиграции поддерживала именно учеба: пока мы изучаем свою Тору – мы существуем как народ. Даже нацисты, приходя в еврейские дома, часто видели книги как свидетельство “инаковости” этих людей.

Благотворительность (цдака) и делание добра. Цдака – обязательная благотворительность – не просто хорошее дело, а заповедь и образ жизни евреев. Слово «цдака» означает «справедливость». То есть помогать нуждающимся – это не акт великодушия (как например “charity” в английском, от слова “любовь, милосердие”), а вопрос справедливости. Тора учит, что богатство человеку дано Богом в пользование, и часть его предназначена бедным. «Мудрецы учат, что достаток даётся человеку для того, чтобы поддержать бедных… Другой функции у любого сколоченного капитала нет», – прямо говорится в одном современном разборе. Евреев с детства приучают давать милостыню: бросать мелкую монету в коробочку пушке, откладывать 10% дохода (десятину, маасер) на помощь нуждающимся или на общественные нужды (школы, синагоги). В классических общинах были разные виды цдаки: гмах (касса беспроцентных ссуд для своих), лека, шихха, пеа – оставление части урожая бедным (в средневековых аналогах – благотворительные раздачи хлеба), выкупы пленных, приданое невестам-сиротам и т.п. Не было такого, чтобы богатый еврей не тратил значительную часть на благотворительность – иначе община и раввины пристыдили бы его. Эта традиция продолжилась и в новое время: многие известные еврейские финансисты (Ротшильды, Полонские, Гинзбурги в Российской империи и др.) щедро финансировали больницы, приюты, просветительские проекты. Даже малоимущие евреи старались делиться: считалось, что даже бедняк должен найти возможность помочь более бедному, ибо «давая цдаку, вы становитесь посредником между Богом и нуждающимся». Для евреев благотворительность – тоже отличительный знак. В еврейском надгробном искусстве часто вырезали изображение руки, опускающей монету в копилку – символ, что покойный был щедрым. Путешественники замечали, что евреи заботятся о своих бедных куда лучше, чем окружающие народы.

Почему цдака так укоренилась? Во-первых, библейские пророки постоянно громили народ Израиля за отсутствие справедливости к бедным, и эти укоры были усвоены: «Дать нуждающимся – акт восстановления справедливости, то есть вещь обязательная». Во-вторых, жизнь евреев самих была непростой, они понимали цену взаимопомощи. В-третьих, цдака рассматривается как искупление грехов и залог благополучия. Считается, что «цдака спасает от смерти» (Притчи 10:2) и что ради благотворительности Бог посылает богатство. Недаром в Талмуде сказано: «отделяй десятину, чтобы стать богатым» – обещание, что Бог вознаградит за щедрость. Это подкрепляло готовность делиться.

Цдака как идентичность: благодаря ей еврейское общество всегда имело свой механизм социальной поддержки, и евреи ощущали, что они в одной лодке – бедные и богатые взаимозависимы. Благотворительность сближала слои: богатый посещал бедных, раздавая им помощь тайно или явно. Кроме того, еврейские общины и сегодня знамениты филантропической деятельностью не только внутри, но и вовне. Например, израильская организация “Из рук в руки” помогает пострадавшим по всему миру при катастрофах; многие еврейские меценаты спонсируют больницы, университеты, музеи, доступные всем народам. Это продолжение традиции милосердия.

Ещё формы важных практик: ежедневная молитва (три раза в день – шахарит, минха, маарив – дисциплинирует и соединяет общины, ибо текст молитв унифицирован), праздники и посты (Песах, Шавуот, Суккот – паломнические праздники, Рош ха-Шана и Йом Кипур – период трепета, Пурим, Ханука – исторические праздники и т.д. – они ежегодно переживают еврейскую историю, поддерживая связь времен). К примеру, Песах – празднование исхода – проводится через домашний седер, где символической едой и чтением Аггады семья как бы снова выходит из рабства. Эти ритуалы передают память и ценности (свобода, вера). Обрезание (брит мила) – проводится на 8-й день жизни мальчика – физический знак завета с Авраамом; по сути первый шаг идентификации новорожденного как члена союза. Бар-мицва – обряд совершеннолетия в 13 лет, когда мальчик впервые читает Тору в синагоге и надевает тфилин – момент, когда сообщество признает его взрослым, обязанным соблюдать заповеди. Это тоже мощный идентификационный момент: вчера – ребенок, сегодня – полноправный “еврей, сын заповеди”.

Каждая такая практика – ниточка, связывающая отдельных евреев в единое полотно традиции. Например, еврей где-нибудь в Польше знал, что ровно в тот же день его единоверцы в Марокко и Персии отмечают ту же Пасху и поют те же псалмы Галлеля. Общие религиозные формы жизни создали феномен еврейского народа, разобщенного географически, но единого духовно. Идентичность подкрепляется и внешними атрибутами: кипа (ермолка) на голове у мужчин – признак благоговения перед Богом, цицит (кисти на углах одежды) – буквальное исполнение заповеди и напоминание о всех заповедях (Числа 15:38-39). Женщины в традиционных кругах после замужества покрывают голову платком или париком – знак скромности и принадлежности к еврейскому дому. Всё вместе – от шаббатних свечей до кашерной кухни, от ежедневных молитв до звука шофара в новогодний праздник – формирует уникальный уклад еврейской жизни. Даже отходя от строгой религиозности, многие евреи бережно сохраняют часть этих практик как культурное наследие. Ведь именно они делали евреев ам секула – “особым народом”.

Для окружающих народов эти черты часто были наиболее заметными проявлениями еврейской “инаковости”. Иронично, что то, за что евреев порой преследовали (например, за отказ работать в воскресенье по христианскому календарю, потому что у них своя суббота), было же источником их внутренней силы и консолидации. Сегодня, когда есть государство Израиль, многие религиозные нормы обрели также государственный статус: шаббат – официальный выходной, кашрут обязателен в армии и госучреждениях, браки совершаются по еврейскому религиозному праву. Это делает идентичность видимой на национальном уровне. Но и в диаспоре общины строят жизнь вокруг синагоги, еврейской школы, кошерного магазина и календаря праздников – то есть тех же древних практик.

Подводя итог, шаббат, кашрут, изучение Торы, благотворительность и другие традиции – это краеугольные формы еврейской идентичности, которые обеспечили выживание и целостность народа на протяжении тысячелетий. Соблюдая их, евреи не только выполняют заповеди Всевышнего, но и ощущают связь друг с другом и со своей историей. Через них еврейство проявляется не в абстрактных понятиях, а в конкретном образе жизни, заметном и самим евреям, и окружающим.

7. Психология богатства и бедности в еврейской традиции

Иудаизм выработал глубокое отношение к вопросам богатства, бедности, социальной справедливости и достатка. Как еврейская традиция смотрит на материальный достаток и нужду? Здесь важно отметить баланс: с одной стороны, богатство не считается злом само по себе (многие праведники Танаха – Авраам, Иов, царь Давид – были богатыми), с другой – бедность не идеализируется (нищета воспринимается как страдание, от которого нужно избавлять). Рассмотрим основные идеи еврейской мысли о богатстве и бедности.

"Кто богат? Тот, кто доволен своей долей." Эта знаменитая максимa из Пиркей Авот (Этика Отцов, 4:1) задает тон еврейскому отношению к богатству. Полностью она звучит: «Кто (воистину) богат? Тот, кто рад своему уделу». Иными словами, истинное богатство измеряется не количеством денег, а умением испытывать удовлетворение от того, что у тебя есть. Это высказывание учит сдержанности желаний и благодарности. В традиционных еврейских общинах воспитывали, что следует благодарить Бога за свой надел, каким бы скромным он ни был. В ежедневной молитве есть благословения на разные случаи, включая благодарность за базовые вещи – одежду, зрение, способность ходить. Такая практика формирует чувство достаточности («самех бехелько» – довольство своей долей). Это не означает отказ от стремления улучшить материальное положение – иудаизм не поощряет ни лень, ни фатализм. Но идеал – достигнув результата, уметь насладиться плодами труда без жадности. В Коэлет (Екклезиасте) сказано: «Вот что я увидел доброго: есть, пить и наслаждаться добром во всех трудах своих… это дар Божий» (Еккл. 5:17-18). То есть умеренное благополучие и умение радоваться нему – благословение. «У того, кто довольствуется всем, постоянное пиршество», – гласит и книга Притч, противопоставляя такого человека вечно угрюмому бедняку, который недоволен малостью. Интересно, что здесь «бедняк» определяется не величиной дохода, а состоянием души: даже обладая достатком, но оставаясь алчным и завистливым, человек ощущает себя бедным – «все дни такого человека плохие, ибо он вечно раздражен и ничему не радуется». Напротив, довольный малым ощущает непрерывный праздник, живя скромно. Эта мудрость – психология благополучия, не зависящего от цифр на счету.

Богатство как испытание и ответственность. Иудаизм рассматривает и богатство, и бедность как испытания характера. «Все, что есть в этом мире — испытание (для человека). Бедность с одной стороны, а богатство — с другой», – пишет раввин Моше Хаим Луццато (Рамхаль). Он поясняет: «Богатый может возгордиться, забыв о Творце, а бедняк – возроптать против Создателя». То есть и богатство, и нищета несут духовные опасности. Богатому нужно побороть гордыню, эгоизм, искушение полагаться только на себя. В Торе есть предостережение, обращенное к сытым сынам Израиля в будущем: «И когда разбогатеешь… не скажи в сердце: “моя сила и мощь руки моей добыли мне это богатство”. Помни Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство» (Втор. 8:12-18). Это предупреждение против высокомерия и забывчивости Бога в комфортной жизни. Мудрецы отмечают, что именно пресыщенность часто ведет людей к греху. Поэтому религиозный еврей, даже будучи богатым, старается сохранять смирение: он осознает, что богатство – лишь доверено ему. Как мы уже обсуждали, один из смыслов богатства – испытать, будет ли человек использовать его на добро (помощь другим) или замкнется в роскоши. Бедность же – противоположное испытание: человек должен сохранить веру и достоинство, не ожесточиться. В фольклоре говорят: «Бедность – это почти как смерть». В Талмуде сказано: «Бедняк считается как мертвый», потому что нищета убивает радость и силы. Поэтому к бедным призывают относиться с особым сочувствием – как к скорбящим или больным. Тот же Рамхаль пишет, что бедный может восстать против Бога от горя – и это понятно с человеческой точки зрения. Потому еврейская традиция видит добродетель в том, чтобы, испытывая недостаток, все же уповать на Всевышнего и не опускаться до беззакония. Многие еврейские истории рассказывают о бедняках, которые делились последним, соблюдали шаббат даже голодая – показывая, что верность принципам выше материальных обстоятельств.

Отношение к бедным и справедливость. В Торе и последующей традиции очень много внимания уделяется защите бедных. Бедность сама по себе не рассматривается как наказание за грех (в отличие, например, от некоторых течений христианства, где богатство – знак благословения, а бедность – чуть ли не вина самого бедного). В иудаизме причины бедности могут быть разными: и объективные (неурожай, болезнь), и социальная несправедливость, и личные обстоятельства. Задача общества – минимизировать страдания бедных и не допустить крайнего неравенства. Уже в библейские времена вводятся механизмы: каждые семь лет – шмита, прощение долгов; каждые 50 лет – йовель, юбилей, когда должны возвращаться проданные земли первоначальным семьям, рабы отпускаться на волю (Лев. 25) – фактически периодическая реструктуризация экономики, чтобы никто не угодил в вечную кабалу долгов. Пророки обличали богачей, которые «прибавляют дом к дому и поле к полю» (Исайя 5:8) – за жадность и отъем последнего у бедных. Неравенство допускалось, но с оговорками: «Нищие всегда будут в земле, потому Я повелеваю: открывай руку твою брату твоему бедному» (Втор. 15:11). То есть раз бедность неистребима, каждый обязан помогать. Цдака – система обязательной благотворительности – по сути, способ перераспределения богатства в духе справедливости. Еврейских богатых наставляли понимать, что их имущество не полностью “ихнее”: «Творец и Сам способен помочь неимущим, но Он хочет, чтобы эту великую заповедь выполнили люди». Это мировоззрение приучало, что богатство – не абсолютная собственность, а дар Бога на службу добру. В результате во многих еврейских общинах прошлых веков уровень нищеты смягчался внутренней поддержкой: бедным раздавали еду на шаббат, собирали для них фонды. Конечно, существовали и социальные низы, но отношение к ним было уважительным: бедняки не считались “ленивыми” априори (хотя разные бывали), их беда воспринималась как наше общее горе. В литературе и фольклоре есть образ «лош гвер, лош кацэ» – «не слишком богат, не слишком беден» – как оптимум, которого многие желали: достаток, но не роскошь, скромная жизнь без нужды. Этому соответствует молитва Агура из Притч: «Не давай мне ни нищеты, ни богатства, но питай меня насущным хлебом; чтобы, разбогатев, я не отрекся… и обеднев, не стал красть» (Притчи 30:8-9). Этот идеал – срединный путь удовлетворенности и честности.

Справедливость (тзедек) и богатство. Сам термин «цдака» – как уже отмечалось, от корня тзедек (צדק) – справедливость. То есть благотворительность понимается как акт восстановления баланса, а не милость барина. В еврейском законе было правилом, что самая лучшая цдака – помочь бедному стать самостоятельным: дать ему работу или беспроцентный заем на открытие дела. Рамбам в Мишне Тора описывает восемь степеней цдаки, где высшая – содействовать, чтобы нуждающийся больше не нуждался (напр., взять его в компаньоны). Это очень современный подход – борьба с причиной бедности, а не только с последствиями. В традиционных общинах, конечно, было мало возможностей так радикально менять ситуацию, но стремились хотя бы, чтобы бедняк не унижался: цдаку часто давали анонимно, чтобы не смущать получателя. Тора вообще очень тщательно защищает честь и чувства неимущих: «не притесняй бедного», «не задерживай платы наемнику до утра» (Лев. 19:13), «если берешь в залог одежду бедняка, верни ее до захода солнца, ибо ему нечем укрыться» (Исх. 22:25-26). Эти законы прививали эмпатию: “поставь себя на его место”. В итоге формировалась культура сострадания. Справедливость понималась не как уравниловка, но как обязанность сильного поддержать слабого. Это остается и сегодня: в израильском обществе, хотя и достаточно капиталистическом, очень много благотворительных организаций, а государство с религиозной стороны поддерживает институт шмиты (раз в 7 лет часть фермерских долгов прощается или реструктурируется) – как отголосок библейских идей равенства.

Богатство и мораль. Еврейская традиция подчеркивает, что деньги – мощный фактор, влияющий на личность, и потому требует строгой моральной регуляции в вопросах богатства. Любовь к деньгам сама по себе рассматривается негативно: в Авот (4:28) сказано: «Зависть, вожделение и честолюбие (стремление к почестям) выводят человека из мира». Хотя напрямую о богатстве не сказано, подразумевается, что погоня за материальным (зависть к чужому успеху, чрезмерное желание удовольствий) разрушает жизнь человека. Есть известная фраза: «Кто любит деньги, тому денег не хватает» – это из Коэлет (5:9). Она предупреждает о ненасытности: если сделать деньги целью, то никогда не будешь доволен (а счастье – в довольстве, как мы видели). Поэтому иудаизм рекомендует относиться к деньгам инструментально. Хороший пример – отношение к бизнесу. В еврейской традиции работа необходима, но она не должна поглощать человека полностью. Торговец обязан закрыть лавку на шаббат, даже если будет упущена прибыль. Тем самым он заявляет: “Мне важнее повеление Творца, чем лишняя выручка”. Это ставит деньги на свое место.

Ещё аспект – честность в обогащении. Богатство, нажитое неправедно (через кражу, обман), не благословенно. Наоборот, говорят, что оно “кричит” против владельца перед небесным судом. Поэтому сильнейший акцент – на честном ведении дел. Талмуд в трактате Шаббат (31а) утверждает, что первый вопрос, который зададут душе на небесном суде: «Насколько честно ты вел свои дела (бизнес)?». Таким образом, мораль первична. Лучше потерять часть прибыли, но остаться чистым – так учили. Это сформировало образ еврейского купца, дорожащего честью. Конечно, в жизни бывало всякое, но идеал именно таков.

Общество и богатство. Еврейские мудрецы предупреждали общины не давать излишней власти богатым только за то, что они богаты. В идеале уважение заслуживает мудрец, а не богач. В древнем Синедрионе не разрешалось сидеть, если кто-то из судей был очень богат, а другой беден – чтобы все были примерно равного благосостояния и деньги не влияли на решения. В общинных советах тоже старались, чтобы были представлены разные слои, а не только олигархи. Хотя, понятно, богатые спонсировали общину, но при этом от них ожидали скромности. Пример – легенда о раввине, который сделал замечание богачу, явившемуся на собрание в слишком дорогой одежде: «Разве ты пришел показать свой кошелек? Оденись как все, здесь ценим тебя за дела, а не за шелка». То есть богатство не должно давать морального превосходства. Такое отношение, кстати, часто спасало еврейские общины от внутренней коррозии: пока элиты оставались привержены Торе и этике, община была едина. Когда же начиналась погоня за роскошью, возникали внутренние конфликты и зависть, что тоже бывало (например, в Испании накануне изгнания часть богатых оторвалась от традиций, что ослабило общину).

Бедность не стыд, а беда. Еврейская пословица: «Не стыдно быть бедным, стыдно быть нечестным». Бедного не унижали в приличном обществе. Наоборот, часто даже старались дать ему возможность сохранить лицо – скажем, нанимали на простую работу, чтобы он заработал, а не получил милостыню. В синагоге бедняк мог сидеть рядом с богачом на равных. Были, правда, в средневековой Европе платные места в синагоге, но для бедных всегда резервировали бесплатные. Это создавало чувство достоинства у всех. Тора постоянно повторяет: «не притесняй бедняка, ибо он беден» (Исх. 23:6) – как бы говоря: одной бедности достаточно ему мучения, не добавляй унижения. Это очень этичное требование, к сожалению, часто нарушаемое во многих обществах.

Справедливость и достаток. Конечная цель, которой учит иудаизм, – общество, где у каждого есть достаток (дэй махсоро – “достаточно для его потребностей”, выражение из закона о цдаке), и где нет вопиющей бедности. В Торе идеал – Земля Обетованная, текущая молоком и медом, где каждый под своей виноградной лозой и смоковницей, никто не в рабстве и не в долгу. Этот утопический образ, конечно, не был достигнут полностью, но он лежит в основе мессианского видения: «Не будет ни голода, ни войн… не будет зависти ни соперничества, и блага будут в изобилии» – так описывает будущее время благости Рамбам. По сути, иудаизм стремится к миру, где нет ни нищеты, ни угнетения, все довольны своей долей, а богатые не превозносятся. Это отражено и в законах: государство Израиль в Танахе должно было регулярно “обнулять” крайние проявления неравенства (юбилейный год). Хотя эти законы не всегда реально выполнялись, сам факт их наличия говорит о ценностях.

Религиозное оправдание достатка. В отличие от некоторых аскетических религий, иудаизм не прославляет добровольную бедность или отказ от имущества как идеал. Напротив, считается, что нищий менее свободен выполнять заповеди – он озабочен насущным. Мудрецы говорили: «Если нет муки (хлеба) – нет Торы; если нет Торы – нет муки», подразумевая взаимосвязь материального и духовного. Талмуд признаёт, что бедность может подтолкнуть к греху – воровству или даже идолопоклонству из отчаяния. Поэтому желательно иметь умеренный достаток, чтобы спокойно служить Богу и людям. Еврейская молитва просит у Бога парнаса бэсэва – достойного пропитания. А одну из просьб Амиды (центральной молитвы) формулирует: «Благослови нас в этом году, дай достаток хороших плодов». То есть просят и духовного, и материального. Здесь проявляется установка: материальный достаток – это нормально и желанно, если он идет на благо. Нигде в еврейских источниках вы не найдёте прославления бедности как таковой. Скорее, нищету хотят упразднить общими усилиями. Но и олицетворением успеха праведника богатство тоже не является: может быть праведник бедный (например, Гилель Старший первое время жил очень бедно), и злодей богатый – и это проблема теодицеи, разбираемая в книгах Иова, псалмах. Разрешается она тем, что истинная награда – не здесь, а в будущем мире, а богатство/бедность здесь – испытания, как сказано выше.

Справедливость в торговле и распределении. Помимо заботы о бедных, иудаизм требует справедливости в деловых отношениях: честные весы, верные мерки – «мерзость пред Господом неверные весы» (Притчи 11:1). Обман потребителя – грех онаа. Несправедливо завышать цены на жизненно важные товары – раввины устанавливали “справедливую цену”. Это всё элементы экономической этики. Если они соблюдаются, уменьшается риск, что кто-то станет бедняком из-за обмана, или что богатые монополизируют рынок. Опять же, идея – тзедек (правда) во всем, и в экономике.

Подытоживая, психология богатства и бедности в иудаизме основывается на довольстве своим достатком, ответственности богатого, защите бедного и стремлении к справедливому достатку для всех. Богатство – испытание характера: правильное отношение делает его благословением (когда человек щедр и смиренен), неправильное – проклятием (когда человек жаден и горд). Бедность – тоже испытание: человек сохраняет веру и достоинство или падает духом. Общество призвано минимизировать страдания бедности через обязательную помощь и честные законы. В идеале каждый должен иметь “дей махсоро” – достаточно для своих нужд, и уметь радоваться этой доле, не впадая в бесконечную гонку потребления. Такая взвешенная позиция позволяет еврейской традиции избегать как демонизации богатства, так и его обожествления, и воспитывает людей в духе умеренности, трудолюбия и милосердия.

8. Влияние денег на личность и общество с точки зрения иудаизма

Деньги – мощный фактор, влияющий на поведение людей и устройство общества. Еврейская традиция, понимая это, дает разносторонний взгляд на то, как богатство и материальные блага воздействуют на личность и общество. Ключевой посыл: деньги могут быть как силой добра, так и источником моральной опасности – все зависит от отношения к ним и способов их использования. Иудаизм стремится направить влияние денег в конструктивное русло, устанавливая этические ограничения и духовные напоминания.

Личность под влиянием денег: гордыня vs. смирение. Как уже отмечалось, одна из главных опасностей богатства для личности – это гордыня и ощущение независимости от Бога и морали. Человек, сколотивший состояние, может начать считать себя всемогущим: «моя сила и рука моя сделали мне это состояние» – такой настрой резко осуждается Торой. Почему это плохо? Гордец, упивающийся деньгами, нередко пренебрегает другими людьми (считает их ниже себя), теряет сочувствие и нередко – страх перед грехом. История знает примеры, когда внезапно разбогатевшие люди меняли характер не в лучшую сторону – становились высокомерными, распущенными. Талмудическая мудрость гласит: «Проверь человека тремя вещами: его кошельком, его чашей (т.е. опьянением) и его гневом». «Кесо, косо ве-каасо» – кошелек назван первым. Это значит, что отношение человека к деньгам (как он зарабатывает, тратит, делится ли) раскрывает его сущность. Часто именно деньги искушают хорошего человека нарушить принципы – например, взятка может склонить судью вынести неправый приговор (в Торе: «взятка ослепляет глаза мудрых»). Поэтому иудаизм требует от праведника постоянного самоконтроля в финансовых вопросах. Даже мелкая нечестность – великая опасность, ибо богатство может “ослепить”.

Чтобы смягчить пагубное влияние денег на личность, в иудаизме существуют практики-напоминания о Творце и нравственном законе. Главная – шаббат. Раз в неделю богатый еврей, каким бы большим ни был его бизнес, останавливается: тушит печи завода, закрывает лавки, откладывает контракты – и становится таким же “ничего не зарабатывающим” на этот день, как и бедняк. Шаббат учит богатого смирению: «шесть дней ты трудись, а седьмой – Господу, Богу твоему». Как мы уже цитировали: «Шаббат мы вспоминаем, что наша работа, финансы… не властители нашей жизни». Это мощный воспитательный механизм. Если человек искренне соблюдает шаббат, ему трудно сделать деньги своим идолом – он уже поклоняется Богу, “жертвуя” ради Него временем, в которое мог бы обогатиться. Также молитвы, заповеди, благословения – всё это держит личность “на поводке” у высших ценностей. Например, религиозный еврей прежде чем наслаждаться плодами своего заработка (едой), обязан сказать благословение, поблагодарив Бога, – это смиряет гордыню, напоминая, что все исходят от Всевышнего.

«Умножающий имущество – умножает заботу». Влияние денег на психологию человека хорошо выражено в Пиркей Авот: «Чем больше имущества — тем больше забот». Богатство, вопреки ожиданиям, не всегда приносит покой – напротив, часто вызывает тревогу: как сохранить, приумножить, не потерять. «Сытость богатого не дает ему спать», – отмечает Коэлет. Это можно видеть в обществе: более состоятельные слои испытывают свои стрессы – колебания рынков, конкуренция, страх за инвестиции. Иудаизм же предлагает лекарство: умеренность и доверие Богу. Если человек соблюдает законы шмиты (когда каждый 7-й год земля отдыхает и нет урожая) или маасера (ежегодно отдает 10% дохода), он тренирует доверие, что Бог пропитает его даже без части дохода. Это снижает тревожность. Многие религиозные фермеры в Израиле замечают: хотя 7-й год не работают на полях, как велит Тора, – не разоряются, Бог возмещает. Подобные вещи укрепляют веру, что не все зависит от собственного контроля, и можно «отпустить» часть забот. Тут религия позитивно влияет на психику: богатый становится чуть менее мнительным и более расслабленным, зная, что есть Высший, кто в конечном счете распоряжается.

Влияние денег на общественные отношения. Деньги могут разделять людей – по классам, по интересам. Еврейская община старалась смягчать эти границы. Как отмечено, в синагоге бедный и богатый стоят перед Богом на равных. Законы запрещают давать предпочтение богатому в суде: «не смотри на лица, суди справедливо малый и великого». Таким образом, социальное напряжение от неравенства снижалось правилами равноправия в религиозных институтах. Кроме того, практика обязательной благотворительности (маасер) перераспределяла часть средств к бедным, сглаживая классовый раскол. Нееврейский путешественник 19 века мог удивиться, видя, что в еврейском квартале бедняки не умирают с голода – община заботится, тогда как в соседних городских трущобах христиане-попрошайки на улице. Еврейское самоуправление создавало более сплоченное общество, где деньги играли меньшую роль в определении статуса, чем благочестие и знание. Конечно, несправедливости тоже случались, люди есть люди – но идеал был именно такой.

Когда же деньги захватывали души, страдало все общество. В талмудических историях есть примеры: богатый градоначальник мог стать высокомерным и перестать слушать раввинов – и город терпел бедствия, пока его не сместили. В книге пророка Амоса и Михея бичуется общество, где «богачи пресытились, а бедных продают за сандалии» – т.е. коррумпированное несправедливое общество, за что пророки предрекают наказание свыше. Вывод: общество, в котором деньги становятся высшей ценностью, обречено на моральный упадок и, в конечном счете, гибель. Еврейская история это подтверждает: периоды, когда духовность отходила на второй план, а материальное процветание на первый (напр., эллинизированная знать в эпоху Хасмонеев), завершались кризисом (войной братьев-Хасмонеев, римским завоеванием). А периоды, когда евреи, даже будучи небогатыми, держались своей веры (например, в Вавилонском плену или в изгнаниях), – приводили к духовному расцвету и в итоге восстановлению общины.

Предотвращение “олицетворения” денег. Иудаизм стремится предотвратить то, что в современном языке зовут “потребительством” – культ денег и вещей. В основе первой заповеди «Да не будет у тебя других богов» – не только буквальные идолы, но и любые “боги”, включая золотого тельца богатства. Когда евреи буквально сделали золотого тельца у горы Синай, это был урок на века: поклонение злату – тяжкий грех. С тех пор каждая суббота, каждый праздник – напоминание, что есть ценности выше экономики. Например, Йом Кипур – День искупления – полностью выводит человека из материального: 25 часов без еды, питья, без кожаной обуви, полный отказ от телесных удовольствий ради покаяния. Даже самый богатый в Йом Кипур одет в простой белый китль (саван), идентичный у всех. Это мощный символ: перед Богом неважно, сколько ты заработал, важно чист ли ты душой. Такие дни и практики являются “разгрузкой” общества от давления денег. В традиционном календаре ~ половина дней либо субботы, либо праздники, либо посты – когда бизнес либо запрещен, либо ограничен, либо не в фокусе. Таким образом, система иудаизма регулярно вытаскивает человека и социум из материальной гонки, давая осмыслить, что есть более высокая цель.

Грехи из-за денег и их последствия. Еврейская традиция перечисляет пороки, которые обостряются под влиянием денег: жадность, обман, воровство, лихоимство, коррупция, зависть, расточительство (как обратная сторона), высокомерие. Все они – тяжкие грехи. Зависть к чужому богатству запрещена уже в 10-й заповеди: «не желай дома ближнего, ни жены, ни вола, ни чего-либо». Коррупция – взятки и извращение суда – строго запрещена (Шмот 23:8). Ростовщичество – запрещено между евреями (можно давать под процент лишь чужаку, Втор. 23:20, чтобы свои не угнетали своих долговой ямой). Чрезмерная роскошь порицалась мудрецами – хотя прямая заповедь “не живи богато” отсутствует, но хвастливое богатство считалось неприличным. Пророк Амос осуждал тех, кто «лежит на ложах из слоновой кости и ест откормленных тельцов», а о бедствии народа не переживает (Амос 6:4-6). Такое поведение ведет к разобщению общества и Божьему гневу. И наоборот, скромность богатых хвалится: например, Нахум из Гамзу, хоть и был беден, всегда делился, а богатый Накдимон бен Гурион славился, что финансировал нужды Иерусалима. Но когда богатые Иерусалима отказались слушать раввинов и перессорились во время римской осады – город пал. Этот пример из Талмуда показывает, что алчность и жажда власти, питаемые богатством, могут погубить и государство.

Позитивное влияние денег: благотворительность и развитие общества. С другой стороны, когда деньги используются по-еврейски – на добро – их влияние благотворно. Одна из величайших заповедей – «ве-гафта ле-реаха камоха» (люби ближнего как самого себя) – реализуется через материальную помощь тоже. Состоятельные евреи, строящие школы, больницы, издающие книги, – двигали вперед всю общину. В XIX веке богатые евреи финансировали просвещение, благодаря чему масса бедных детей получила образование и выбилась в люди. То есть деньги, вложенные правильно, поднимают общий уровень общества. В Израиле в первые десятилетия много жертвовали зарубежные евреи – результат: процветающее государство. Это рассматривается как исполнение миссии: Бог дал богатство одним, чтобы через них помочь многим.

Когда богатые берут на себя социальную ответственность, влияние их денег – самое благотворное: снижается преступность (меньше отчаявшихся бедняков), растет образование (средства на школы, университеты), культуру (меценаты поддерживают искусство). Еврейские магнаты XX века (например, Барух, Лазарь Поляков в России, семья Сассунов на Востоке) вкладывали крупные средства в общие инфраструктуры – транспорт, связь, благотворительные общества – эти проекты двигали экономическое развитие целых стран. Иудаизм поощряет такое поведение, считая, что богатый выполняет роль распорядителя Божьего имущества. Вспомним цитату: «Он (богач) пользуется своей долей и радуется своим трудам – (получил) дар от Всевышнего», – а остальное отдаёт, иначе его богатство становится “болезнью” и “суетой”». То есть если богатство циркулирует на добро – оно дар, если застаивается – приносит вред владельцу и обществу (напр., инфляция денег, не вложенных в экономику, или социальная ненависть).

Деньги и духовные ценности. Есть интересное наблюдение: там, где общество слишком материалистично, падает уровень духовности и нравственности. Иудаизм старается не допустить этого, постоянно связывая материальное с духовным. Например, каждый еврейский праздник имеет материальные атрибуты (пир в Песах, шалаш в Суккот и т.д.), но также глубокое духовное содержание. Человек, празднуя, и ест вкусно, и обсуждает выход из Египта (идеалы свободы). Так деньги и вещи (еда, дом) получают более высокий смысл. Обществу важно иметь смысл, помимо потребления. Иудаизм укрепляет этот фундамент – смысл в служении Богу, в выполнении заповедей, в сохранении наследия. Поэтому даже богатое еврейское общество, если оно религиозно, обычно не деградирует в моральном плане так, как могло бы при отсутствии этих смыслов. История: Царь Соломон – период максимального богатства иудеев – при этом написал Коэлет, где размышляет о тщете богатства без мудрости. Его вывод: «Бойся Бога и заповеди соблюдай, в этом всё для человека». То есть даже на вершине роскоши мудрый еврей понимает, что главная ценность – духовная.

Современные вызовы. Сегодня культ потребления – глобальная проблема. Еврейская традиция предлагает свой ответ: вернуть в экономику этику и Бога. Многие религиозные евреи ведут бизнес с оглядкой на галахические принципы – честность, запрет обмана, “кашрут” в финансах (например, не инвестируют в порочные индустрии). Растет движение бизнес по Торе, издаются книги, как применять ценности Талмуда в менеджменте. Это не значит, что все евреи идеальны – нет, и среди евреев есть коммерческие злоупотребления. Но концептуальный инструмент есть: Тора как регулятор влияния денег. Скажем, чтобы деньги не развращали молодое поколение, в семьях вводят ограничения на роскошь, воспитывают трудолюбием (как описано выше). Многие даже состоятельные еврейские семьи живут относительно скромно и направляют средства лишние на благотворительность или на образование детей (что тоже инвестиция, но духовная). Общество, где так поступают многие, более устойчиво и морально, и экономически (больше инвестиций в человеческий капитал, меньше дестабилизирующей роскоши).

В целом, иудаизм стремится превратить деньги из хозяина в слугу человека. В лучшем случае, деньги – это инструмент исполнения заповедей (помочь другим, содержать достойно семью, изучать Тору, украшая праздники и шаббат). Тогда их влияние – позитивное: они обогащают не только кошелек, но и душу (ведь делая добро средствами, человек возвышается). В худшем случае, деньги становятся идолом – и тогда личность и общество терпят духовный крах, выражающийся в несправедливости, разобщенности и внутренней пустоте. Еврейская традиция дает множество средств, чтобы не допустить второго и добиться первого: заповеди ограничивают злоупотребления, праздники и благословения напоминают о высших ценностях, институты цдаки перераспределяют богатство, а учение о довольстве учит радоваться малому.

Таким образом, с точки зрения иудаизма, влияние денег на человека и общество должно быть поставлено под контроль этики и веры. Деньги могут улучшить жизнь – и иудаизм не против этого – но они же могут развратить, если им позволить главенствовать. Поэтому Торa говорит: «Шестого дня собери двойную порцию, а в седьмой – не собирай» (Исх. 16) – работай и зарабатывай, но умей остановиться и поднять глаза к небу. В обществе, следующем этому принципу, деньги служат людям, а не люди – деньгам. И это идеал, к которому стремится еврейская мудрость уже тысячи лет.

Источники:

1. Пиркей Авот 4:1 – «Кто богат? Тот, кто рад своему уделу» (пер. с иврита).
2. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин 29a: «Кто не учит сына ремеслу – учит его воровству».
3. Энциклопедия иудаизма: «Мицва – повеление; согласно традиции, Тора содержит 613 заповедей: 248 повелительных и 365 запрещающих».
4. Шулхан Арух, Йоре Деа 249:1: обязанность давать десятину (маасер) на благотворительность.
5. Танах, книга Мишлей (Притчи) 15:15: «Все дни бедняка – худы, а у кого сердце весело (доволен всем) – у того непрестанный пир».
6. Рамбам, «Мишне Тора», Законы милостыни 10:7–14: восемь ступеней цдаки (высшая – дать возможность заработка).
7. Берешит Рабба 11:5: «Больше, чем евреи соблюдали Шаббат, Шаббат соблюдал евреев».
8. Рав Шимшон Рафаэль Гирш, комментарий на Втор. 8: «Не говори “моя сила сделала богатство”… помни, что все от Бога».
9. Йом Кипур и Исайя 58:7: пост и раздача хлеба голодному как исправление социального зла.
10. Джонатан Сакс, «Задавать вопросы необходимо»: «для защиты цивилизации нужна школа… дети должны задавать вопросы».